В книге американского антрополога Тани Лурман «How God Becomes Real» («Как Бог стал реальным»), вышедшей в издательстве Принстонского университета в 2020 году, автор объясняет, что религиозные практики и нарративы могут создавать глубокие, положительные изменения для участвующих в них людей.

«Молитвы во многом похожи на когнитивно-поведенческую терапию, — сказала Лурман. — Это способ внимательного отношения к собственному внутреннему опыту, отказа от отвлекающих мыслей и концентрации на более позитивных мыслях. Выражая благодарность, вы переключаете внимание с того, что пошло не так, на что-то хорошее».

В предисловии автор объясняет, как на нее повлияли два простых качества религии, которые часто остаются незамеченными. Во-первых, это практика контакта с невидимой сущностью. Во-вторых, верующие люди — это те, кто стремится к переменам. Они хотят ощутить нечто отличное от того, что чувствуют сейчас. Многие теоретики ошибочно рассматривают веру в невидимое либо как нечто само собой разумеющееся, либо как когнитивное заблуждение.

По мнению Лурман, верующим приходится много трудиться для того, чтобы сделать сверхъестественное реальным для себя, и те, кто оказывается способен на это, переживают благоприятные перемены. «Если им везет, они могут иначе относиться к своим мыслям, ощущают больше спокойствия и любви», — пишет она. А эти перемены, в свою очередь, подкрепляют религиозные практики.

Изучая с точки зрения этнографии тех, кого она называет «активными верующими» — евангелических христиан, язычников, зороастрийцев, черных католиков и ортодоксальных иудеев, Лурман обнаружила, что требуются значительные усилия и постоянная практика для того, чтобы создать миры, в которых сверхъестественное воспринимается реальным и присутствующим, рассказывает Stanford News.

Происходит это из-за того, что большинство людей проводит четкую границу между реальным и нереальным. Даже верующие не будут просить бога покормить вместо них собаку или написать контрольную. И в религиозных традициях эта дихотомия четко закреплена: «на Бога надейся, но сам не плошай!»

Поэтому, вместо того, чтобы утверждать, что люди поклоняются божеству, потому что верят, или строят храмы, потому что их вера уже крепка, Лурман переворачивает тезис и говорит: люди верят, потому что поклоняются божеству. Другими словами, процесс «реализации» и погружения в ритуалы и практики, который приближает к богу, настолько благотворен, что человек начинает верить.

Исследования неоднократно показывали, что верующие отличаются лучшим самочувствием. Одно из самых показательных открытий в социальной эпидемиологии, отмечает Лурман, состоит в том, что религиозность связана с улучшенной работой иммунной системы. А с точки зрения функций мозга, разговор с богом напоминает общение с другом. Впрочем, есть и взаимосвязь между характером отношений с божеством и здоровьем. Чем более осуждающим и негативным видится человеку бог, тем больше вероятность психических расстройств. И наоборот, если отношения с богом любящие, то молитвы будут улучшать ментальное здоровье человека.